Bobohizan

Salam Malam Jumaat

Bobohizan merupakan gelaran bagi bomoh wanita utama dalam tradisi kebudayaan Kadazan-Dusun. Bobohizan memainkan peranan penting dalam perayaan Tadau Kaamatan bagi menyemah tapak tanaman bagi memastikan tanaman yang berjaya untuk tahun hadapan. Bobohizan pertama dipercayai diajar oleh jelmaan semangat Huminodun, iaitu Unduk Ngadau, jampi serapah yang diamalkan sehingga sekarang.

Antara mentera yang di jampinya adalah sepeti berikut:

            doi kada kati gangang arai

            kotunguan ko do pais

            otimbaar ko do sadap

            odoi kososodop zou do mogiginipi

            kosou ku do nokotimung kito do pamakanan do karamaian diti

            Nga ino noh maan zou do mamagavau do paai diti

            Do ounsikou nodi ka'ka do bambaazon

            Do kosuni vagu do toun tiso do kaanu no vagu kotimung kito

            om ogumu nodi do pamakanan tokou mantad do paai

  Maksudnya;

           aku megambil pisau  ini

            untuk di jadikan persembahan

            bagi menyucikan makan ini(padi)

            semalam aku bermimpi

            aku berjumpa dengan engkau(huminodun)dan kita telah makan bersama dalam

            keramaian itu

            sebab itu lah aku memuja semangat padi ini

            supaya bersukacitalah semangat padi(bambaazon)

            dan tumbuh lagi padi-padi di tahun hadapan supaya dapatlah kita berkumpul lagi

            dan banyaklah lagi makanan kita yang tercipta dari padi

Kebanyakan bobohizan ini terdiri daripada kaum perempuan tapi ada sebilangan kaum lelaki di pilih bagi menguatkan lagi persembahan atau upacara yang diadakan. Dikhuatiri semangat yang datang tidak dapat ditangkis. Dalam upacara yang diadakan adakalanya paluan gong digunakan bagi menyusuri upacara yang diadakan bagi memanggil semangat-semangat yang tertentu. Selepas itu bobohizan akan mengucapkan rinait (mentera) serta bermainkan kombuongo atau peralatan menyatukan dua alam Bagi memulakan upacaranya. Setelah dirasuki oleh semangat tersebut bobohizan sepertinya bercakap dengan seseorang iaitu semangat yang dijumpainya. Adakalanya semangat tersebut berkehendakan persembahan atau korban dalam bahasa Kadazan sogit. Korban yang selalu diminta bagi upacara tersebut adalah darah ayam kampung, seekor kerbau atau haiwan berdarah panas, 10 biji telur rebus,dan nasi kunyit. Selepas itu bobohizan itu menyerahkan korban tersebut bagi memulihkan atau membuang sial seseorang itu.

The Origin of Rice

Salam Malam Jumaat

IN ANCIENT TIMES MAN had no rice with which to still the pangs of hunger, but had to live from wild fruits and flesh of wild animals.  It is true that the rice plants were there, but at this time the ears were empty, and naturally no food could be obtained from them.

One day, Bambarazon (the Goddess of Mercy) saw how difficult men's lives were and how they were always hungry.   Her compassionate heart was touched and she decided to help them.  One evening she secretly slipped down the fields and pressed her breasts with one hand until her milks flowed into the ears of rice.  She squeezed and squeezed until there was no more milk left, but all the ears were not filled; so she pressed once more with all her might, and a mixture of blood and milk came out.  Now her task was completed, and man had rice to eat.  The white grains are those that were made from Bambarazon's milk, and the ruddy red ones are those that were formed out of the mixture of her milk and blood.

From generation and to the present day, every Dusun or Kadazan celebrates the "Modsurung", which is known today as the Harvest Festival, in memory of the great Goddess of Mercy.

THE LEGEND OF HUMINODUN

The Unduk Ngadau of Kaamatan Beauty Queen

"Unduk Ngadau" owes its origin from that part of Kadazandusun genesis story, which pertains to sacrifice of "Huminodun" – Kinoingan’s only begotten daughter. The legend went on to relate the following:

A long, long time age, the staple food of Kinoingan and his people was a type of grrain called "Huvong". One day, there was no huvong left to plant, nor other grains left for food. Kinoingan was so worried and felt very sorry for his people sufferings. It was said that Kinoingan sacrificed Huminodun, the only child to Kinoingan and Suminundu. She was the most beautiful maiden in her time, truly anyone who gaze at her lovely countenance would be transfixed and fall in love with her. She was also kind hearted and blessed with wisdom beyond her years.

Huminodun was willing to be a sacrifice and be an offering to the great earth so that there will be seeds once agaon for planting and there will be food for the people. Kinoingan was deeply saddened, but seeing that there was nothing else he could do to dissuade her, Kinoingan went ahead and cleared the land for planting. Through his supernatural powers, he was able to clear such a large area over many hills without any difficulty. When the time came for planting, Huminodun was brought to the cleared plot. As she was leaving, one cold hear the pitiful wails of great sadness from Suminundu, her mother. It was not at all easy for Huminodun to leave her mother and likewise her mother letting her only child go. The young men who had fallen in love with Huminodun could not let her go either. Indeed, they too cried and begged her to change her mid. However, there was nothing anyone could do, Huminodun had decided that her father’s people came before her.

When she arrived at the cleared plot, she turned to her father and said: "Father, you will see that my body will give rise to all sorts of edible plants for the people. My flesh will give rise to rice; my head, the coconut; my bones, tapioca; my toes, ginger; my teeth, maize; my knees, yams and others parts of my body to a variety of edible plants. This way never again will our people grow hungry to the point of dying."

"However," Huminodun continued, "Do follow these instructions of mine for it will guarantee us a bountiful harvest. When you have strewn parts of my body all over this clearings, do not come and see me for seven days and seven nights. When the padi has ripened, and it is time for harvest, do not start the harvest without doing this; take seven stalks of rice (padi) and tie them to one end of a spliced bamboo stick and them, plant this stick at the centre of the rice (padi) field. Only after this may you begin your harvesting activities. Later, place this bamboo stick with the seven rice (padi) stalks in the rice (padi) storage container (tangkob) when you bring it home after the harvest. For your first day harvest, do keep them in a big jar (kakanan). And, Father, do not give away your first year’s harvest because the grains may become bad. You can only give away your harvest to others in the second year." (That is why to this day, the Kadazandusun people do not give away their first years harvest.)

Kinoingan agreed to follow all her instructions. So it was that when Kinoingan sacrificed Huminodun, the whole world turned dark and there was awesome thunder and lightning.

That year, the people had never seen such a harvest. It was plentiful. Kinoingan had done as Huminudun instructed He also kept away the first day’s harvest in the kakanan and harvested the first seven stalks of rice from the rice plot. The seven stalks of rice represented Bambaazon, the spirit of the padi or rice.

As for the rice in the jar, the kakanan, on the seventh day a beautiful maiden miraculously stood up out of the big jar. She was referred to as Undul Ngadau, the spirit of Huminodun. It was said that this Unduk Ngadau was the one who instructed the first Bobohizan or Kadazandusun priestess in her prayers.

Therefore to this day, the Kadazandusun people have included the Unduk Ngadau Pageant as a grand part of their Kaamatan Festivals. It is a manifestation to the deep sense of respect and admiration that the Kadazandusun people have for the legendary Huminodun. It is a sacred title ascribed to Huminodun, to her absolute abedience to Kinoingam, so much so as to be a willing sacrifice for the sake of the father’s creation. "Unduk Ngadau" then is commemorative term in praise of Huminodun’s eternal youth and the total beauty of her heart, mind and body.

The term "Unduk " or "Tunduk" literally menas the shoot of a plant, which, in it most tangible description, signifies youth and progressiveness. Likewise, in its literal meaning, "Ngadau" or "Tadau" means the sun, which connotes the total beauty of the heart, mind and body of an ideal Kadazandusun woman. In essence therefore the "Unduk Ngadau" is a processual event of selecting from among the Kadazandusun beauties, one who would resemble the ascribed personality of "Huminodun".

Tadau Kaamatan

Salam Malam Jumaat,

Upacara pembukaan perayaan Tadau Kaamatan yang dilaksanakan oleh Bobolizan dan Bobohizan.

30 dan 31 May sungguh bermakna bagi Sabahan dimana satu perayaan yang disambut oleh masyarakat Kadazan-Dusun. Ia adalah perayaan yang diadakan selama 2 hari. Pesta Kaamatan atau nama lain Tadau Kaamatan ataupun di dalam bahasa Kadazan “Magavau” merupakan upacara perayaan khas untuk menghormati “Bambazon” iaitu semangat padi. Perayaan ini adalah amaan tradisi kaum Kadazan-Dusun sejak zaman-berzaman. Perayaan “Magavau” diadakan selepas selesai menuai padi.

Pesta Kaamatan yang dirayakan ini telah diluluskan oleh Majlis Undangan Kerajaan Koloni sebagai cuti umum Sabah sejak tahun 1960 lagi, oleh Tun Haji Mohamad Fuad Stephen, ketua Menteri Sabah yang pertama.

Antara sambutan yang menarik yang diadakan ialah persembahan dan pertandingan tarian Sumazau. Selain daripada persembahan tarian Sumazau, diadakan juga pertandingan nyanyian dikenali “Sugandoi”, pertunjukkan bina badan, gusti lengan, ratu cantik atau “Unduk Ngadau” dan persembahan segala jenis kesenian dan kraftangan. Pertandingan seperti memukul gong dan sukan rakyat juga menjadi acara utama dalam perayaan ini.

Antara hidangan pupolar semasa perayaan ini ialah meminum tapai atau “Kinomoi”, iaitu sejenis arak traditional. Tapai merupakan minuman tradisi mereka yang diperbuat sama ada daripada beras (nasi) ataupun ubi kayu. Nasi akan diperam di dalam sebuah tempayan besar atau “tajau” selama seminggu, atau ubi kayu diperam selama 2-3 minggu. Biasanya tapai dicampurkan dengan ragi untuk mempercepatkan proses “memberi rasa” kepada tapai tersebut. Makanan traditional turut disediakan sempena hari berkenaan.

Mereka mengunakan sebatang buluh kecil yang dipanggil “Sumbiling” untuk menyedut air  tapai daripada tajau. Biasanya sumbiling digunakan untuk meminum air tapai yang diperbuat daripada ubi kayu. Selain itu, mereka juga menggunakan gelas khas dinamakan “Singgarung” yang diperbuat daripada buluh.

Padi masak kekuningan menandakan perayaan Pesta Kaamatan bakal diadakan pada bulan 5. Ia merupakan perayaan menyambutnya sebagai kesyukuran dengan tuaian padi.

Asal usul Magavau

Terdapat banyak sebutan perkataan Magavau ini mengikut dialek dan lokasi suku kaum Kadazan Dusun. Walau bagaimanapun ia tetap membawa maksud yang sama.

Menurut cerita lisan, Kinorohingan ( Tuhan ) dan isterinya Suminundu mempunyai seorang anak perempuan yang bernama Huminodun. Untuk menyelamatkan orang-orang Kadazandusun daripada kebuluran kerana tidak mempunyai makanan yang mencukupi, maka Kinorohingan terpaksa mengorbankan anak kesayangan mereka Huminodun. Huminodun dikorbankan dan mayatnya disemadi menurut istiadat selengkapnya. Kononnya, mayat Huminodun itu telah mengeluarkan berjenis-jenis benih tumbuhan yang menjadi makanan utama kepada kita sekarang. Salah satu benih tumbuhan itu ialah padi. Oleh kerana sebahagian daripada mayat Huminodun itu mengeluarkan benih padi, maka wujudlah kepercayaan bahawa padi itu mempunyai semangat yang diberi nama "Bambarayon".

Bermula daripada kejadian tersebut orang-orang Kadazan Dusun memulakan upacara Pesta Kaamatan, juga dikenali sebagai KOKOTUAN ( Pesta Menuai ) seperti yang dirayakan sejak awal sehingga kini. Perayaan seumpama ini mengharapkan agar rezeki yang akan datang bertambah baik dan lumayan. Upacara penghormatan terhadap semangat padi yakni padi-padi yang selesai dituai dan telah selamat dimasukkan ke dalam ketawai ( Tangkob ) iaitu bekas tempat menyimpan padi. Selain itu, perayaan Pesta Kaamatan ini juga mengingatkan kaum itu mengenai asal-usul serta pencipta mereka - Kinorohingan, yang sanggup mengorbankan anak kesayangannya - Humindoun untuk menyelamatkan mereka daripada mati kebuluran.

Pesta Kaamatan tidak akan lagi meriah lagi jika tiada pertandingan Unduk Nadau diadakan. Apabila ia dinanti-nantikan sekali apabila setiap daerah di Sabah akan mengantar wakilnya termasuk juga yang berada di Kuala Lumpur dan Penang. Asalkan yang mengikuti itu daripada berkaum Kadazan dusun mahupun Sino. 

Unduk Ngadau

Unduk Ngadau merujuk kepada semangat Huminodun. Unduk Ngadau berasal dari perkataan “runduk tadau”, yang bermakna “gadis yang dimahkotakan sinaran cahaya matahari”.

Dikatakan, selepas Huminodun dikorbankan oleh Kinoingan, selepas tujuh hari Unduk Ngadau muncul dari kakanan dan dipercayai sebagai jelmaan semangat Huminodun. Unduk Ngadau juga dikatakan sebagai orang yang pertama mengajar Bobohizan mentera yang diamalkan sehingga sekarang.

Semenjak itu perkataan Unduk Ngadau digunakan bagi melambangkan kecantikan dan kebaikan budi bahasa Huminodun. Pertandingan ratu cantik Unduk Ngadau akan diadakan pada perayaan Tadau Kaamatan.

Ia menjadi adat dimana Tapai akan diminum iaitu arak yang diperbuat daripada beras. Ia hanya diminum buat mereka yang bukan beragama Islam sahaja. Ia teramat digalakkan buat pelancong asing untuk mencubanya dengan meminum terus daripada tajau dan buluh seperti straw. 

Bagi memperingati maka perayaan Tadau Kaamatan diadakan selain daripada memberikan kesyukuran terhadap hasil tuaian padi. Bukan sahaja ia diraikan buat mereka masih mengamal kepercayaan anisme malah juga mereka yang sudah memeluk agama lain. Ia adalah salah satu adat yang dipegang teguh walaupun berlainan agama sekalipun asalkan amalan yang dipegang itu tidak lari daripada ajaran agama yang dianuti. Perayaan ini dapat mengeratkan perhubungan semasa keluarga dimana ahli keluarga akan berkumpul, menanya khabar mahupun mengeratkan hubungan yang baik dengan sanak-saudara.

Ia satu-satunya perayaan yang disambut terutamanya Sabahan tak mengira tempat mahupun negeri sekalipun. Bagi mereka yang Kadazan-Dusun, mereka boleh menyambut dimana sahaja mereka berada apabila ia adalah salah satu daripada adat mereka ini. Tak kisah berlainan pegangan agama sekalipun, adat itu sesuatu yang patut dihormati dan dibangga sekali.

Saya ingin mengucapkan Selamat Menyambut Pesta Kaamatan buat semua Sabahan. Kotobian Tadau Tokozudo Kaamatan.

Datuk Gong

Salam Malam Jumaat,

Ingat tak lagi, orang tua-tua selalu berpesan jika nak membuang air kecil di pokok ataupun batu harus meminta kebenaran terlebih dahulu. Petua ini dipercayai bermula daripada kepercayaan mengenai semangat / penunggu Datuk Gong. Kepercayaan ini hanya ada di Malaysia, Singapura dan beberapa tempat di Indonesia. Kepercayaan mengenai Datuk Gong merupakan sesuatu yang unnik dimana ia adalah gabungan kepercayaan masyarakat Melayu dan kepercayaan masyarakat Cina. Kepercayaan Datuk Gong memang mempunyai kaitan dengan kepercayaan Datuk Keramat.

Menurut kepada lagenda tempatan, Datuk ini pada asalnya adalah manusia yang mempunyai pangkat mahupun darjat serta mereka yang banyak menyumbangkan kepada masyarakat. Kebiasaanya adalah pemimpin, mereka yang warak, pengamal perubatan traditional, panglima silat ataupun dukun. Selepas sahaja mereka meninggal dunia, penduduk akan berdoa di kubur dimana yang meninggal ini bersemadi malah diletakkan kain kuning pada batu nisan (konsep yang sama dengan keramat).

Kepercayaan ini diamalkan sebelum kedatangan agama Islam ke Nusantara, ia dipercayai untuk menyembah mahupun menghormati semangat ataupun penunggu yang tinggal di pokok, batu dan tempat-tempat yang mempunyai keganjilannya tersendiri.

Ketika kedatangan masyarakat Cina, mereka membawa kepercayaan mereka dari tanah besar China dengan kepercayaan Confucian dan Tao iaitu kepercayaan untuk menyembah nenek moyang dengan secara kepercayaan itu bergabung menjadi kepercayaan yang baru. Dimana kita boleh lihat sekarang ini.

Datuk Gong bagi masyarakat Cina dikenali sebagai “Na Tuk Kong” (semangat tanah) yang dianggap sebagai dewa tempatan yang dianggap semangat tanah bersama-sama dengan “Tu Di Gong”.

Kepercayaan terhadap Datuk Gong terutamanya masyarakat Melayu dan India Islam mulai menurun dengan mendadak apabila fatwa dan mufti mengharamkan serta melarang amalan tersebut daripada berluasa atas sebab Syirik dan Khurafat. Maka kepercayaan Datuk Gong terus bertapak dan masih diamalkan hanyalah buat masyarakat Cina sebagai salah satu kepercayaan dewa-dewi tempatan.

Definasi daripada masyarakat Cina Malaysia

Kepada masyarakat  Cina Malaysia, Datuk Gong merupakan semangat ataupun penunggu tempatan yang tinggal di pokok besar, besut anai-anai, gua, tebing sungai dan tempat-tempat yang mempunyai kelainan terutamanya susunan batu (contohnya berbentuk seperti binatang mahupun corak pada batu berkenaan).

Penyembahan ataupun sembahyang kepada Datuk hanyalah bermula apabila seseorang diberikan bayangan ataupun visi  daripada Datuk di dalam bentuk rohani. Diantaranya bentuk seperti harimau putih dan seorang lelaki tua berpakai serba putih. Kebiasanya kuil unutk Datuk Gong kebiasanya diletakkan di luar rumah bukan di dalam rumah sebabnya ia mampu memberikan perlindungan secara rohani dan dapat memberikan tuah yang baik.

Datuk Gong dijadikan simbol dengan pelbagai jenis diantaranya patung ataupun berhala yang merupainya, tulisan nama pada papan ataupun tablet, songkok, timbunan setanggi dan bendera-bendera yang melambangkan kehadiran semangat berkenaan. Kuil kebiasanya dihiasi dengan barang yang mempunyai kaitan dengan Datuk Gong dan kedudukkan sebagai penunggu Melayu yang beragama Islam seperti Kain Sarong, Songkok, Keris, Tongkat Rotan dan Baju Melayu dimana akan diletakkan berdekatan dengan patung ataupun berhala. Adakalanya patung ataupun berhala ini mempunyai apa yang dinyatakan tadi, boleh dikatakan lengkap yang boleh dilihat pada patung berkenaan.

Bagi kawasan bandar, Datuk Gong kebiasanya pada kuilnya hanya meletakkan satu tablet yang tertera nama dan gelaran sebagai “Datuk Gong .... (nama kawasan tersebut) dimana ia ditulis di dalam bahasa Cina.

Kebanyakkan orang Malaysia menanggap bahawa Datuk Gong hanyalah salah satu daripada dewa-dewi di dalam kepercayaan Confucian dan Tao, hanyalah dewa biasa sahaja. Akan tetapi ia hanyalah tanggapan yang salah, pada faktanya Datuk Gong merupakan semangat ataupun penunggu Melayu Islam. Walaupun terdapat vversi yang berlainan bagi masyarakat kaum Cina, India, Siam dan Orang Asli dimana ternyatanya berbeza sama sekali dan ia tak termasuk dengan kepercayaan dewa-dewi Cina. Fungsi dan kedudukkan Datuk Gong teramat  berbeza  mengikut komuniti di sebuah tempat, apa yang utamanya kedudukkan Datuk Gong sebagai semangat tanah itu kekal apabila ia sudah menjadi tulang belakang pada kepercayaan tersebut.

Dalam kebanyakkan kuil Cina, kuil Datuk Gong selalunya diletakkan diluar bangunan utama kuil dimana terdapatnya mezbah kecil di dalam kuil Datuk Gong. Sebabnya kuil tersebut hanya khas kepada Datuk Gong sahaja dimana jauh berbeza daripada patung-patung ataupun berhala yang lain yang ditempatkan di bangunan kuil utama.

Kelainan

Struktur kuil Datuk Gong ini pelbagai mengikut kawasan yang berkenaan. Sebagai contoh di kawasan lama Georgetown, Kehadiran 7 Beradik adalah perkara biasa manakala di bandar diraja Klang di Selangor sebahagian besar semangat ataupun roh-roh yang disembah diperrcayai daripada dikalangan golongan diraja mahupun berkhidmat ahli diraja (Sultan, pegawai, pahlawan dan lain-lain) dimana masing-masing dengan identitinya tersendiri.

Terdapat sesetengah Datuk ini mempunyai nama ataupun gelaran peribadi yang tersendiri, yang akan disebut mahupun dipanggil buat penyembah semasa sesi menurun yang dibuat oleh pengantara.

Datuk Gong mempunyai nama Melayu, yang kebiasaannya nama yang berkaitan dengan warna seperti Datuk Merah, Datuk Kuning dan Datuk Putih. Sebab ia mempunyai kaitan dengan tradisi orang Melayu, dimana semangat tersebut dikategori kepada nama yang khusus. Warna itu dipercayai melambangkan setiap keperibadian Datuk Gong. Hijau merupakan keramat timur yang berkuasa memastikan pertumbuhan flora dan fauna; Merah melambangkan keramat selatan yang berkuasa mengawal kemarau, api dan tuaian; Putih melambangkan keramat barat yang berkuasa mengawal nasib baik dan malang; Hitam melambangkan keramat utara yang berkuasa mengawal keseimbangan dan kesejateraan bagi setiap wakil keramat pada setiap warna.

Terdapat juga versi wanita buat Datuk Gong, yang dikenali sebagai Datuk Nenek (Na Du Nai Nai). Cara penyembahan kepada Datuk Nenek dengan memberikannya minyak wangi dan alat solek. Ia melambangkan kepercayaan masyarakat Cina mengenai dunia balka / akhirat dan sifat kemanusian bagi dewa-dewi berkenaan.

Seluruh Malaysia, terdapatnya sebuah kuil kecil yang berwarna merah di tepi jalan ataupun di bawah pokok dimana ia digunakanoleh masyarakat Cina yang berada disana untuk kuil yang lebih tua mempunyai seni bina dengan elemen unsur-unsur Islam seperti bulan sabit dan tulisan jawi. Di dalam kuil terdapat satu ruang yang ringkas, patung ataupun berhala Datuk Gong didalamnya. Barang-barang ataupun juadah diletakkan pada mezbah kecil dihadapan berhala. Terdapat juga kuil lebih besar boleh didapati di kuil-kuil utama yang khas unutk Datuk Gong, kebiasaannya kesemua kuil yang ada hanyalah bersaiz kecil.

Penyembahan

Penyembahan biasanya diletakkan pada mezbah ataupun kuil sekali pada waktu peang, ketika matahari terbit dan waktu matahari senja.

Masyarakat Cina menyembah Datuk Gong dimana mereka percaya bahawa Datuk Gong mempunyai kuasa unutk memastikan keamanan, keharmonian dan keselamatan di kawasan rumah dan kilang. Maka tidak hairanlah kuil Datuk Gong didirikan di kilang milik orang Cina yang dibina pada tanah baru dibuka ataupun bekas sebuah hutan.

Penyembahan diberikan adalah sepasang lilin putih, 3 setanggi dan kemenyan yang dibakar. Mereka yang menyembah Datuk Gong akan menyediakan persembahan khas pada setiap petang hari khamis dengan satu set daun serih bersama kapur, hirisan pinang, tembakau jawa dan rokok daun; akan disajikan bersama-sama buah-buahan serta penyembahan yang biasa.

Setiap Datuk hanyalah satu individu maka hari jadinya akan disambut oleh penyembah dengan besar-besaran. Di utara tanah air (Perlis, Kedah dan Penang), penyembah akan menyediakan ayam yang disembelih dan kadang-kadang kambing akan dijadikan juadah utama dalam kenduri. Paling penting sekali makanan yang disediakan haruslah halal termasuk juga binatang yang disembelih. Maka khinzir itu tidak bersih maka ia dilarang sama sekali di kuil Datuk Gong. Daging tersebut dimasak menjadi kari dan disembahkan kepada Datuk Gong bersama-sama dengan nasi kunyit, seperti mana disajikan dalam budaya Melayu. Oleh kerana penyembah ini daripada komuniti Cina, kenduri yang ada sekarang ini juga memasukkan makanan Cina dimana turut disembah kepada dewa-dewi Taoist.

Penyembah Datuk Gong tidak dibenarkan untuk bersembahyang jika mereka ada memakan khinzir sebelum mereka membuat penyembahan. Jika terdapatnya wanita ynag datang bulan, mereka dilarang sama sekali untuk menyentuh patung ataupun berhala Datuk Gong terutamanya di kepala.

Terdapat juga jika penjaganya orang Melayu, penyembah orang Cina boleh meminta penjaga itu berdoa mengikut cara Islam dan memberikan derma selepas selesainya perkhidmatan (kubur-kubur keramat).

Penyembah menyembah Datuk Gong dengan bantuan terutamanya dalam nombor ekor serta meminta bantuan jika dirasuk oleh hantu-hantu Melayu mahupun disihir dengan cara sihir Melayu. Ia dikirakan Datuk Gong boleh mengawal mahupun melawan semangat atau hantu Melayu.

Datuk dan keramat dianggap sebagai kuasa alternatif untuk membantu didalam perubatan kerohaian dan perlindungan. Pengantara (bomoh) menjadi pengantara diantara penyembah dan semangat ini. Apabila semangat ini datang, pengantara akan menurun dan dirasuk oleh semangat Datuk Gong serta keperibadiannya. Dia akan menjalankan upacara dan masa sesi konsultasi bermula. Semasa sesi penyembah akan beratur untuk mendapat rahmat, menyembuhkan penyankit luaran serta dalaman termasuk juga yang ghaib, ramalan, nombor ekor dan panduan mengatasi halangan dalam kehidupan seharian. Kebiasannya sesi konsultasi akan dilakukan pada hari pertama ataupun hari ke 15 dalam 1 bulan mengikut kalender bulan.

Datuk yang dikenali dalam sejarah

Panglima Ah Chong

Asalnya datang daripada keluarga Kantonis Hakka, yang bernama So Ah Chong. Beliau merupakan ketua kepada Ghee Hin ialah sebuah kongsi gelap yang ditubuhkan lebih 16 penempatan lombong bijih timah. Majlis perbandaran Taiping, Perak menamakan sebuah jalan atas jasa dan sumbangan kepada ekonomi. Pada June 1865, beliau ditangkap dan dijatuhkan hukuman mati oleh Ketua Melayu di Matang semasa Perang Larut semasa kumpulan kongsi gelap, namun Ketua Melayu berkenaan memberikan penghormatan kepadanya dengan memberikan gelaran “Panglima” Ah Chong. Selepas kematiannya, beliau diangkat menjadi dewa dan apa yang dihajati menjadi. Mala masyarakat Cina di Matang mulai membina kuil semata-mata unutk menyembah beliau.

Dato Haji Keramat

Didalam istilah Melayu, Datuk keramat bermakna penuggu kuil yang dialih bahasa dalam Cina sebagai Na Tuk Kong dimana penggunaan “Kong” adalah istilah hormat. Dato Haji Keramat dipercayai sebagai penunggu tanah yang teramat berkuasa, dimana membantu sesiapa sahaja yang ikhlas berdoa kepadanya. Dato Haji Keramat teramat bencikan alkohol / arak. Terdapat pelbagai versi Na Tuk Kong. Di dalam kepercayaan sistem Tao Cina, Na Tuk Kong mempunyai gelaran rasmi di dalam skrip Cina sebagai Datuk Zunwang.

Pemahaman

Kepercayaan mengenai datuk Gong bermula dengan kepercayaan keramat. Ia adalah kepercayaan wujudnya entiti berkuasa ataupun penunggu yang harus dihormati. Dengan memberikan hormat, penunggu berkenaan dipercayai akan memberikan perlindungan dan mengelak daripada kejadian yang tak diingini berlaku.

Kepercayaan ini diamalkan sebelum kedatangannya agama Islam ke nusantara. Oa merupakan kepercayaan Melayu kuno sebelum diadaptasi oleh masyarakat Cina ke dalam kepercayaan mereka.

Kepercayaan ini tidak diamalkan lagi oleh masyarakat Melayu dengan ilmu agama melarang pengamalnya (walaupun ada masih yang mengamalnya) akan tetapi masih lagi diamalkan oleh masyarakat Cina. Dengan peredaran masa, kebanyakkan terutamanya orang muda masyarakat Cina ini berani dikatakan tidak beragama mahupun mempunyai sebarang pegangan agama sekalipun. Malah ada sekalipun tidak akan langsung pedulikan amalan ini.

Yang membuat kita terkilan sekali apabila ada individu yang tak bertanggungjawab sanggup dan mencuba menabur fitnah dan memecah belahkan perpaduan diantara kaum dengan alasan agama. Mereka ini tak langsung membuat apa-apa jenis bacaan ataupun kaji selidik, dengan terus menaburkan fitnah mahupun batu api semata-mata nak memprovokasi dengan alasan dia ini lebih alim mahupun warak. Kebiasaannya mereka ini daripada golongan minda yang sempit, racist dan extremist agama.

Itulah yang apa saya jumpa semasa saya mmebuat kajian mengenai Datuk Gong. Sumber-sumber internet yang saya cari mengenai Datuk Gong tiada yang di dalam bahasa, apabila kebanyakkannya di dalam bahasa Inggeris.

Infomasi yang dikongsikan ini sekurang-kurangnya dapat memberikan serba sedikit kefahaman mengenai kepercayaan Datuk Gong. Sekurangnya kita boleh memahami kepercayaan dan adat masyarakat Cina.

Saya ini berdarah campur, sepanjang saya membesar saya sudah dilihatkan pengaruh serta kepercayaan adat bagi kedua-dua pihak. Walaupun adat ini saya ikut akan tetapi ada beberapa terutamanya di dalam bab upacara sembahyang itu saya tak dapat ikuti apabila ia bercanggah dengan fahaman agama Islam. Apa yang harus kita buat hanya buat cara apa yang agama yang kita anuti bukan cara mereka ini.

Jika kamu nak tahu, di perkuburan Cina. Selalunya terdapatnya tablet ataupun gambar kecil berdekatan dengan kubur tersebut adalah Datuk Gong. Dipercayai Datuk Gong menjaga kubur tersebut termasuk juga penghuni kubur tersebut. Maka semasa Qing Ming seperti mana saya pernah jelaskan dahulu turut menyembah Datuk Gong sekali dengan sembahnyang kubur.

Apa yang baik itu diamalkan dan apa yang jahat itu dihindari. Asalkan kita tahu menghormati kepercayaan dan adat masyarakat kaum lain. Sebabnya kita adalah orang Malaysia dan perpaduan itu utama dan jangan sesekali nak menghancurnya. Adat dan budaya itu harus dijaga agar golongan masa depan dapat menghayatinya dan ia patut di lindungi apabila ia gabungan 2 budaya.

Sumber:

1.    https://en.wikipedia.org/wiki/Na_Tuk_Kong

2.    https://en.wikipedia.org/wiki/Malaysian_folk_religion

3.    https://en.wikipedia.org/wiki/Datuk_Keramat

4.    https://www.youtube.com/watch?v=LnyqnrzTj8w

5.    https://www.youtube.com/watch?v=LAOeFrTDDKg

6.    https://www.youtube.com/watch?v=X_BBAHPjSPY

7.    The Malaysian Book of The Undead, compiled by Danny Lim.

8.    http://taoist-sorcery.blogspot.my/2013/06/datuk-gong-malay-deity-of-chinese.html

9.    https://sg.news.yahoo.com/datuk-gong--the-god-of-the-chinese--indians-and-malays-073119502.html

Tokong kecil yang  sering kelihatan di tepi jalan.

Seorang medium menjalankan upacara selepas dirasuk oleh semangat Datuk Gong.

Lagenda di Kuala Penyu, Sabah

Salam Malam Jumaat,

Misteri Lada dan Perigi Ajaib

Pulau tiga bukan sahaja terkenal sebagai sebuah destinasi perlancongan yang terkenal, bahkan juga menyimpan banyak misteri masa lampau.

Menurut cerita orang tua-tua, pada zaman dahulu terdapat sepohon lada padi yang ajaib di pulau tersebut. Batang sehaja sebesar pokok kelapa yang sudah berbuah. Jika ingin memetik buahnya anda terpaksalah memanjat. Walaubagaimanapun tidak pula diketahui lokasi sebenar, tumbuhnya pokok tersebut.

Dalam pada itu terdapat juga cerita tentang kewujudan sebuah Perigi Ajaib ditepi pantai pulau tersebut. Walaubagaimanapun tidak semua orang dapat melihat lada dan perigi ajaib tersebut. Kepada sesiapa sahaja yang membaca ruangan ini dan secara kebetulan berpeluang berkunjung ke Pulau Tiga, jangan lepaskan peluang anda untuk bersiar-siar diseluruh kawasan pulau tersebut. Siapa tahu mungkin anda berpeluang melihat lada ataupun perigi ajaib tersebut. Tetapi awas, jika anda gagal menemuinya jangan menangis, dan seandainya pula anda berjaya melihatnya jangan lupa bertanya nombor Empat Ekot kerana andalah orang yang "bertuah".

Batu Nousung

Mengikut cerita nenek moyang kita, kononnya dahulukala ada seorang perempuan tua dan seorang anak lelakinya. Mereka dua anak beranak ini bolehlah dikatakan kais pagi makan pagi, kais petang makan petang. Apabila anak lelaki itu sudah dewasa maka mengembaralah ia seorang diri untuk mencari rezeki serta kemewahan. Selang beberapa tahun menjadilah ia kaya daripada isternya yang didatangkan daripada orang berada. Si pemuda tadi bersama isterinya serta pengikut-pengikutnya belayar dengan sebuah kapal.

Apabila si ibu tadi sedar akan kepulangan anaknya dengan gembira dan terharu ia menyambut kedatangan yang dinanti-nantikan. Alangkah terkejut si ibu apabila si anak tadi tidak mengakui bahawa ia adalah ibunya. Dengan hati yang hancur lebur maka si ibu pun menyumpah anaknya. lalu dengan serta merta kapal yang dinaiki oleh anknya tadi bersama pengikut-pengikutnya pun telah menjadi batu. Bentuk kapal ataupun batu tersebut masih kelihatan berdiri megah juga di persisiran tanjung pantai sawangan Kuala Penyu.

Batu Payau, Batu Kuyuk (Anjing)

Kononnya pada zaman dahulu, ada seorang pemburu. Pemburu ini sedang memburu rusa dengan menggunakan dua ekor anjing. Oleh kerana binatang rusa ini terlalu laju maka ketinggalanlah pemburu berkenaan di belakang. Lalu rusa tadipun menuju ke laut dengan disusuli oleh anjing-anjing tadi. Tidak berapa lama maka sampailah pemburu tadi ketempat dimana rusa itu berada. Alangkah terkejutnya pemburu tadi apabila mendapati rusa dan anjing-anjing telah bertukar menjadi batu. Sehingga sekarang batu-batu berkenaan masih kelihatan dipersisiran tanjung Pantai Sawangan, Kuala Penyu.

Peristiwa Sedih di Sebuah Gua di Batu Luang

Peristiwa sedih ini berlaku dizaman dahulu. Ketika itu ada sepasang pengantin yang baru saja melansungkan perkahwinan mereka di rumah pangantin perempuan. Setelah beberapa hari mereka menaiki pelamin, maka tibalah pula masanya mereka pulang ke rumah pengantin lelaki (maya wagu kata orang tatana). Dengan diringi oleh keluarga masing-masing maka berangkatlah kedua pengantin siduatu pagi yang indah. Ketika mereka hampir di batu Luang, tiba-tiba angin bertiup kencang, awan manjadi gelap dan diikuti oleh hujan dengan lebatnya.

Menyedari situasi tersebut mereka pun bergegas untuk berlindung didalam sebuah gua yang kini dikenali Gua Batu Luang. Setelah hujan berhenti maka mereka mulalah keluar dari gua tersebut. Pengantin lelaki merupakan orang yang kedua terakhir keluar. Orang yang terakhir masih didalam gua tersebut ialah pengantin perempuan. Sebaik sahaja pengantin perempuan tersebut menghulurkan kedua tangannya untuk ditarik oleh suaminya, tiba-tiba tanah didalam gua itu mendak/turun. Sisuami cuba menyelamatkan isterinya sedaya upaya namun isterinya hanya sempat menghulurkan cincin perkahwinan mereka lalu lesap ditelan bumi. Sejauh mana kebenaran cerita ini sukar untuk dibuktikan. yang nyata gua tersebut masih wujud hingga kehari ini.

Qing Ming

Salam Malam Jumaat

Nama yang dkenali ramai sebagai Qing Ming mahupun Ching Ming manakala ia lebih dikenali sebagai Qing Ming Jie yang bermaksud Hari Menyapu Kubur ataupun dikenali sebagai Perayaan Qing Ming.

Perayaan yang diadakan pada hari ke-104 selepas solstis musim sejuk (atau hari ke-15 selepas ekuinoks musim bunga) dan lazimnya diadakan pada sekitar 5 April dalam kalender Gregorian. Pada setiap tahun lompat pula, perayaan ini diadakan pada 4 April. Dari segi istilah astronomi, perayaan ini merupakan “Jieqi”. Dalam “Jieqi”, perayaan Qing Ming jatuh pada hari pertama jieqi ke-5 yang dipanggil Qing Ming.

Namanya menandakan masa bagi orang ramai untuk keluar dari rumah dan menikmati kehijauan musim bunga (“Taqing” iaitu “memijakkan kaki di atas tanah kehijauan) dan juga menziarahi kubur orang tersayang yang sudah meninggal dunia. Kepentingan adalah memperingati nenek moyang serta keluarga yang sudah meninggal dunia.

Amalan yang sering kali diadakan dengan keluarga menuju ke kubur dengan membersihkan dan menyapu kubur, menghormati roh nenek moyang, memberikan makanan kepada roh dan membakar wang neraka.

Daripada kefahaman saya sendiri.

Perayaan Qing Ming adalah masanya keluarga akan berkumpul di kubur keluarga yang tersayang dengan membersihkan kubur tersebut sebelum upacara sembahyang kubur dijalankan. Makanan dan Minuman disediakan bagi memberikan jamuan kepada roh. Wang Neraka, pakaian, barang keperluan, kenderaan, barang kemas, passport, rumah dan sebagainya diberikan untuk keperluan roh di kehidupan di neraka. Apabila ia selesai, ahli keluarga akan memakan makanan yang sudah disembah sebelum mengemas dan balik.

Ia boleh dikatakan tahun baru buat alam kubur.  Ia bagaikan seperti perayaan Tahun Baru Cina, hanya bezanya yang hidup kunjungi “rumah” ahli tersayang nie. Maka tidak hairanlah jika ada yang membakar mercun, “minum-minum” dan berjudi.

Membakar mercun di kubur hanya dilakukan pada etnik yang tertentu di dalam masyarakat cina termasuk juga etnik yang banyak menyediakan juadah untuk roh tersebut. Sembahyang Kubur diadakan bukan pada satu kubur sahaja malah jika ada kubur ahli keluarga mahupun kenalan yang lain, maka "hiong" ataupun colok tu akan diberikan pada kubur tersebut dengan sedikit doa. Jika ada ramai ahli keluarga di perkuburan tersebut maka lama la berada di sana sekitar 3-5 jam digunakan. Barang-barang yang ingin dibakar pula kebiasanya ada yang membeli apa yang termampu dan ada yang berkongsi beli. Kesmuanya untuk kegunaan "mereka" di neraka kelak. Roh tersebut sering kali dibawa bercakap seperti si dia masih hidup lagi walaupun dia tak mungkin menjawab (kecuali  mereka yang ada kelebihan deria ke-6).

Pasti ada yang menanya mengapa ada buah-buahan dan makanan ditinggalkan selepas upacara sembahyang kubur bukan? Sebabnya ia bagi memberikan makanan selebihnya bagi roh yang disembahyangkan, selain daripada memberikan semula kepada alam semula jadi. Ada berpendapat bahawa ia bagi memberikan sedekah kepada roh-roh yang lain yang tiada keluarga mahupun yang tidak dijalankan upacara sembahyang kubur.

Disini saya ingin kongsikan kepada kamu semua sebuah kisah yang pernah berlaku pada masa perayaan nie. Kisah nie berlaku dahulu lagi dimana berlaku kepada keluarga saya sendiri apabila pada masa itu kami membawa anak buah saya yang masih kecil lagi (sekitar 5 tahun agaknya) ke tanah perkuburan pada hari Qing Ming. Pada masa itu kami datang lebih awal ke tanah perkuburan dan ahli keluarga kami yang lain masih dalam perjalanan. Anak buah lelaki saya nie ikut kami jadi kira kami tiba dahulu. Pada masa itu adik dan ibu saya dahulu berjalan ke kubur nenek saya dahulu manakala saya pergi mengambil barang yang digunakan untuk membersihkan kubur. Anak buah saya ini terus lari menuju ke ibu sahaja dan bersembunyi di belakang seperti dalam ketakutan. Apabila ibu saya menanya dia, dia hanya bagi tahu “mereka datang” ia kelihatan tinggi sangat malah banyak lagi. Apabila kami sampai ke kubur nenek kami, anak buah saya ini bersembunyi di belakang ibu saya sambil melihat benda tu lalu dalam ketakutan. Selepas itu keadaan kembali normal sedikit apabila sepupu saya datang dan menenangkan anak saudara saya nie. Terlupa nak nyatakan bahawa dia adalah anak buah lelaki.

Akan tetapi adat ini mulai menerima tempiasnya dan mulai dilupakan oleh golongan muda (yang tak mempuanyai sebarang pegangan agama dan tidak pedulikannya) serta mereka yang sudah memeluk agama lain secara langsung terus meninggalkan adat tersebut. Walaupun berlainan agama mahupun kepercayaan, adat itu menunjukkan jati diri. Hanya lakukan ataupun terus mengamalnya dengan berlandaskan kepada agama yang dianuti terutamanya bahagian sembahyang.

Apa-apa pun ia adalah adat yang harus dipertahankan untuk generasi yang akan datang dan ia harus dikekalkan walaupun berlainan agama sekali mahupun kepercayaan. Ia merupakan salah satu darah daging kita yang akan terus mengalir di tubuh kita. 

Saudara - mara dari jauh dan dekat akan balik, semata-mata meraihkan perayaan ini. tak kira ia dilaksanakan pada hari kemuncaknya ataupun di dalam bulan Qing Ming.

Ia menjadi adat, ia sudah lama mengalir dalam tubuh saya. Walaupun berlainan agama ia bukan alasan nak membuang adat itu, hanya perlu buat jangan ikut cara keagamaan mereka sebaliknya laksanakan dengan cara agama yang dianuti. Setiap tahun akan mengambil bahagian dan gambar tu  saya akan gambar sebab keluarga jauh yang dapat datang, dapat mengetahuinya. Jadi jangan kecam, saya pantang jika dihina mahupun tak menghormati masyarakat lain. Siaplah kamu dengar ataupun baca perkataan-perkataan pedas.