Mitos & Lagenda Nunuk Ragang

Salam Malam Jumaat 

Lokasinya berdekatan dengan Ranau, dimanakan tempat asal usul pokok keramat. Maka replikanya diletakkan sebagai mucu tanda. 

Diceritakan orang bahawa, pada zaman dahulu kononnya ada sepohon pokok kayu ara yang besar dan luar biasa keadaannya tumbuh dekat dengan sebuah danau yang dalam. Danau itu letaknya dekat dengan tempat yang sekarang ini bernama Kampung Tampias di daerah Lubuk Sugut, Sandakan. Pokok kayu ara yang disebutkan tadi, keseluruhannya berwarna merah, termasuk daunnya. Dalam bahasa orang-orang Dusun atau Kadazan pokok kayu ara itu disebutnya 'Nunuk Ragang'. 'Nunuk' bererti pokok kayu ara dan 'ragang' bererti merah.   

Diceritakan juga bahawa pada masa itu tempat tersebut belum lagi didiami oleh manusia. Pada umumnya, kawasan di mana terdapatnya Nunuk Ragang itu dipenuhi oleh hutan belantara yang hanya didiami oleh binatang-binatang buas dan liar sahaja. Pada masa itu terdapat seekor ayam jantan yang sangat besar, kira-kira sebesar seekor kerbau tinggal di situ. Ayam jantan tersebut dipercayai mempunyai kesaktian yang luar biasa. Ikuti kisah di bawah ini..

Kelahiran manusia

Pada suatu hari ayam jantan itu mengais-ngais tanah untuk mencari makanan. Dengan tidak mena-mena terkeluarlah seorang anak muda yang kacak dari bawah tanah yang dikaisnya itu. Ayam jantan tersebut terus juga mengais-ngais dan mencakar tanah. Tidak lama kemudian keluar pula seorang gadis yang sangat jelita. Kedua-dua orang manusia itu diambil dan dipelihara oleh ayam jantan tersebut. Selang beberapa lama, maka kedua manusia itu pun dikahwinkan. Hasil perkahwinan itu lahirlah beberapa orang putera dan puteri. Keturunan mereka ini akhirnya beranak pinak dan berkembang biak pula, lalu mendiami kawasan yang pada mulanya tiada berorang itu. Lama kelamaan tempat itu menjadi semakin ramai penghuninya.Keturunan kedua manusia yang ditemui daripada knisan tanah oleh ayarn jantan itu disebut sebagai 'Orang-orang Nunuk Ragang' yang 'dipercayai' nenek moyang dan keturunan orang-orang Dusun atau Kadazan sekarang ini.

Lelaki yang pertama muncul dari bawah tanah itu dilantik oleh ayam jantan sebagai penghulu di tempat itu. Dia memerintah dengan adil atas bantuan ayam jantan tersebut. Ayam jantan itu tinggal di pokok kayu ara merah tadi. Bersama-sama pokok kayu ara merah tersebut ayam jantan itu menjadi pelindung kepada manusia yang tinggal di situ. Tempat itu juga akhirnya dinamakan Nunuk Ragang mengambil sempena nama pokok kayu ara merah yang istimewa itu.Nunak Ragang dari hari ke hari kian bertambah maju dan penduduknya semakin ramai. Di sekitarnya terdapat beberapa batang anak sungai dan ini menjadikannya suatu kawasan pertanian yang subur dan lumayan. Sejak itu, hiduplah penduduk-penduduk Nunuk Ragang dalam suasana aman dan damai buat beberapa lama.

Ragang Tie

Menurut ceritanya, pada suatu masa Nunak Ragang telah 'diserang' dan diganggu oleh 'Ragang Tie' (tahi merah). Ragang Tie ini tidak dapat digambarkan keadaannya yang sebenar. Ia kelihatan seperti air yang mengalir apabila dilihat dari jauh dan kadang-kadang orang yang melihatnya seolah-olah seperti manusia sifatnya. Anehnya Ragang Tie itu telah membawa wabak penyakit kepada sesiapa yang tersentuh dan menyentuhnya, bahkan ia sering membawa maut. Di samping itu, Ragang Tie juga memusnahkan hasil-hasil tanaman dan membunuh binatang-binatang ternakan yang terkena padanya.

Oleh yang demikian, ramailah penduduk di situ yang menderita sakit dan mati,binatang ternakan dan tanaman pun turut musnah terkena wabak itu. Hal ini menjadikan orang-orang Nunuk Ragang berasa amat sedih dan bimbang. Akhirnya, ramai di antara mereka meninggalkan tempat itu dan berpindah ke kawasan lain yang lebih selamat untak didiami. Dengan itu, berpecah dan 'bersepahlah' mereka ke serata daerah dan kawasan seperti yang terdapat pada masa ini.

Kehadiran Orang Bawah Tanah

Pada suatu masa yang lain, tibalah musim menanam padi bagi penduduk Nunuk Ragang. Pada suatu hari, sedang orang-orang kampung itu sibuk menugal padi di huma mereka terdengar suara manusia lain memanggil dan datangnya dari bawah tanah pula. Orang-orang Nunak Ragang berasa hairan bercampur takut, lalu mereka mengadukan kejadian itu pada penghulu mereka. Akhirnya mereka mengadakan mesyuarat dan mencapai kata sepakat, lalu mereka mengorek tanah dari mana terdengarnya suara memanggil itu. Apabila dikorek, maka terbukalah sebuah lubang bawah tanah yang besar. Di dalamnya penuh sesak dengan manusia yang kelihatannya bengis-bengis belaka.

Orang-orang Nunuk Ragang menjadi bertambah takut lebih-lebih lagi apabila mendengar suara percakapan manusia bawah tanah itu sangat kuat dan kasar. Kemudian ketua manusia bawah tanah pun berkata dengan suara yang amat kuat macam halilintar, katanya, "Terima kasih tuan-tuan ......kerana melepaskan kami dan tempat ini sungguh baik rasanya untuk kami kerana kami sudah lama berkurung di bawah tanah. Sekarang kami mahu tinggal di sini pula. Kamu mestilah pergi dari sini kalau tidak kami akan musnahkan kamu semua!........."

Mendengar amaran manusia dari bawah tanah itu, maka orang Nunuk Ragang pun lari bertempiaran menyelamatkan diri masing-masing. Peristiwa ini juga menyebabkan orang-orang Nunuk Ragang berpindah dari tempat asal mereka, lalu mendiami daerah-daerah lain di Sabah. Dua peristiwa di atas adalah daripada dua cerita yang berlainan yang menyatakan sebab orang-orang Nunuk Ragang berpindah dari tempat asalnya.

Kumpulan manusia dari bawah tanah itu pun mendiami kawasan yang telah ditinggalkan oleh orang Nunuk Ragang. Namun begitu, manusia bawah tanah masih percaya bahawa ayam sakti dan penghulu orang Nunuk Ragang masih ada. Mereka akan membalas dendam terhadap mereka bila-bila rnasa, jadi manusia bawah tanah terus berazam untuk menghapuskan kedua-duanya yang dianggap sebagai musuh mereka. Orang-orang Nunuk Ragang bersama penghulu dan ayam jantan saktinya sentiasa diburu oleh manusia bawah tanah itu.

Setelah beberapa lama manusia bawah tanah masih juga tidak berjaya menghapuskan penghulu dan ayam jantan sakti orang Nunuk Ragang. Akhirnya manusia bawah tanah itu pun tinggal menetap di sekitar kawasan tersebut yang sekarang ini dikenali sebagai orang Tampias, mereka terdapat di kawasan-kawasan perkampungan di daerah Labuk Sugut, Sandakan. Diceritakan orang juga bahawa orang-orang Tampias itu hingga ke hari ini tidak begitu berbaik-baik dengan orang-orang Dusun/Kadazan yang berasal daripada orang-orang Nunuk Ragang.

Manusia bawah tanah itu menurut ceritanya adalah manusia biasa tetapi telah disumpah oleh dewa tanah kerana terlalu banyak membuat kerosakan di muka bumi lalu mereka dihantar mendiami kawasan lubang yang besar di bawah tanah. Di sanalah mereka hidup dan beranak-pinak beberapa lama sehingga mereka dikeluarkan oleh orang Nunuk Ragang.

Perpindahan Suku Kaum Kadazan/Dusun ke Merata Tempat

Perasaan marah dan dendam manusia bawah tanah tidak habis-habis terhadap penghulu dan ayam jantan sakti orang Nunuk Ragang. Perkara ini membuatkan ayam jantan sakti menerbangkan penghulu tersebut jauh ke suatu kawasan pergunungan yang sekarang ini dikenali sebagai Ranau. Dengan kuasa sakti ayam jantan tersebut, ia meratakan tanah yang berlumpur itu dengan kaki dan kepakuya, menguis-nguiskannya sehingga tempat itu menjadi rata untak didiami. Oleh kerana kawasan itu berlumpur dan mengambil sempena keadaan asalnya, maka tempat itu pun dinamakan 'Ranau' yang bermaksud 'lumpur' dalam bahasa Dusun/Kadazan.

Setelah tanah di situ diratakan, maka orang-orang yang mengikut penghulu berpindah itu pun terus membuka tempat kediaman di situ. Mereka menumpukan kegiatan dengan bercucuk tanam dan memelihara binatang ternakan seperti ayam, itik dan babi.

Adapun manusia bawah tanah tadi masih terus berasa tidak senang dan khuatir kalau-kalau orang-orang Nunuk Ragang datang menuntut bela dan menyerang mereka. Lalu orang dari bawah tanah menyiasat dan akhirnya mereka mendapat tahu bahawa orang-orang Nunuk Ragang berada di Ranau. Maka, mereka pun bergerak pula ke sana untuk membinasakan orang-orang Nunuk Ragang ini. Kedatangan manusia bawah tanah ini telah dapat dikesan oleh ayam jantan sakti, lalu sebelum sempat mereka tiba ke Ranau, ayam jantan sakti telah pun menerbangkan penghulu Nunuk Ragang ke suatu tempat lain bersama pengikutnya dan tempat itu kemudiannya dikenali sebagai Tambunan.

Di tempat baru itu seperti juga sebelumnya ayan jantan sakti tadi membantu penghulunya dengan menguis-nguis dan meratakan tanah untuk dijadikan kawasan tempat tinggal orang-orang Nunuk Ragang. Hal ini diketahui juga akhirnya oleh manusia dari bawah tanah dan mereka menjadi semakin marah terhadap orang Nunuk Ragang, lebih-lebih lagi terhadap ayam jantan sakti itu dan mereka terus berazam untak menghapuskannya.

Seperti kebiasaan perangai ayam jantan setiap pagi ia akan berkokok, begitu juga ayam jantan sakti ini. Bunyi kokokannya pula amat kuat hingga terdengar ke Ranau dan tempat-tempat lain yang agak jauh dari tempatnya berkokok itu. Menurut ceritanya, bunyi kokokan ayam jantan inilah yang membolehkan manusia dari bawah tanah itu menjejak kedudukan ayam tersebut dan penghulu Nunuk Ragang. Lalu kumpulan manusia dari bawah tanah itu bergerak pula ke Tambunan. Seperti dahulu juga ayam jantan sakti itu telah mengetahui kedatangan mereka lebih awal dan terus menerbangkan penghulu itu ke satu tempat lain bernama Apin-apin. Di situ mereka membuka pula tempat kediaman yang baru.

Oleh kerana manusia dari bawah tanah tadi hanya mendendami penghulu Nunuk Ragang dan ayam jantan saktinya sahaja, maka hanya sebahagian sahaja manusia bawah tanah yang ikut memburunya. Sementara yang lainnya terus tinggal menetap di tempat-tempat yang telah dibuka oleh ayam jantan dan orang-orang Nunuk Ragang itu.

Disebabkan penghulu Nunuk Ragang tidak lama mendiami Tambunan kemudian terpaksa berpindah ke Apin-apin, maka dia melantik seorang penolongnya yang bernama 'Gombunan' sebagai ketua orang-orang Nunuk Ragang yang menetap di situ. Maka nama Tambunan adalah mengambil sempena nama ketua mereka yang dilantik oleh penghulu tadi. Lagipun tempat baru (Tambunan) itu belum mendapat namanya lagi pada ketika itu.

Di Apin-apin, seperti tempat-tempat lain yang dibukanya sebelum itu, penghulu Nunuk Ragang dan ayam jantan saktinya tidak dapat tinggal lama kerana manusia dari bawah tanah terus mengesannya. Seperti biasa, ayam jantan sakti tadi menerbangkan pula penghulu Nunuk Ragang ke suatu tempat lain yang lebih jauh di kawasan pedalaman yang kemudiannya disebut sebagai Keningau. Seperti selalunya ayam jantan itu meratakan kawasan tersebut untuk dibuat tempat kediaman. Di tempat tersebut ketika itu banyak terdapat pokok 'kayu manis', maka tempat itu lalu dinamakan 'Keningau' dalam bahasa Dusun/ Kadazan yang bererti 'kayu manis'.

Kematian Penghulu & Ayam Jantan Sakti

Tidak berapa lama di Keningau ayam jantan sakti itu pun jatuh sakit dan terus menemui ajalnya kerana sudah tua lalu ditanamkan di suatu tempat di situ. Selang tidak berapa lama kemudian, penghulu Nunuk Ragang pula menghembuskan nafas juga kerana penyakit tua. Dengan kematian kedua-dua makhluk yang sentiasa diburu oleh manusia dari bawah tanah itu, maka mereka pun berhentilah memburu dan memusuhi orang-orang Nunuk Ragang.

Kematian ayam jantan sakti dan penghulu orang-orang Nunuk Ragang itu menyebabkan orang-orangnya merasakan sesuatu yang berharga telah hilang daripada mereka. Ini merupakan satu kehilangan yang amat besar buat mereka. Sesungguhnya ayam jantan sakti amat banyak jasanya kepada suku kaum Momogun dalam membuka beberapa kawasan tempat kediaman mereka. Jika diperhatikan, (malah hingga ke hari ini) kebanyakan tempat yang didiami oleh orang-orang Momogun ( Dusun/Kadazan) adalah di kawasan bukit dan pergunungan yang seakan-akan telah diratakan. Orang-orang Momogun khususnya kaum Rungus mempercayai akan kisah ini.

Pokok Nunuk Ragang yang ditinggalkan oleh orang-orang Momogun berdekatan dengan danau itu dikatakan telah ditebang dan dimusnahkan oleh manusia dari bawah tanah yang dipercayai sekarang ini sebagai nenek moyang orang Tampias di Sabah.

Manuk atau ayam. Nie hanyalah gambaran sahaja. 

Lagenda Gunung Kinabalu, part 2

Salam Malam Jumaat 

Seperti mana-mana gunung tinggi diseluruh dunia, Gunung Kinabalu juga tidak terlepas dari cerita-cerita mistik dan lagenda yang unik. Kaum Kadazandusun yang menetap disekitar wilayah Kundasang dan Ranau di Sabah telah menyifatkan diri mereka sebagai penjaga dan pelindung Gunung Kinabalu untuk sekian lama, mereka mempercayai tanah sekitar, hutan, air dan Gunung Kinabalu itu sendiri merupakan tanah suci yang perlu dipelihara sentiasa, mereka juga mempercayai bahawa roh-roh nenek moyang mereka yang telah mati kini berada dan berehat-rehat di Gunung Kinabalu dan sekitarnya. Awalnya, aktiviti meneroka dan mendaki Gunung Kinabalu adalah suatu perbuatan yang ditegah sama-sekali oleh kaum Kadazandusun, hal ini bagi mengelakkan roh-roh nenek moyang mereka dari menjadi marah dan mungkin akan mengganggu penduduk setempat serta pendaki. 

Namun pada tahun 1851, seorang Gabenor British di Labuan yang bernama Sir Hugh Low telah memulakan ekpedisi perjalanan dakian ke Gunung Kinabalu dengan hasrat untuk berkompromi dengan semua penduduk tempatan untuk mempersembahkan korban bagi menenangkan jiwa roh-roh nenek moyang mereka.

Perkataan "Kinabalu" asalnya merupakan perkataan kaum Kadazandusun yang dicampurkan antara perkataan Aki Nabalu, yakni aki membawa maksud nenek moyang, manakala nabalu beerti gunung, "gunung nenek moyang" dalam bahasa Melayu. Atau secara tepat lagi gunung yang menjadi tempat persemadian roh-roh nenek moyang kaum Kadazandusun.

Menurut legenda kaum Kadazandusun, dewa tertinggi telah menciptakan dunia dan Gunung Kinabalu, ia bermula dari mitos naga yang menjaga harta karun mutiara. Kesahan cerita ini dapat anda rasakan ketika anda berada di puncak-puncak tertinggi di Gunung Kinabalu, lebih-lebih lagi ketika anda dalam keadaan sunyi sepi dengan iklim yang lembab, pemandangan awan yang bergerak perlahan dan bunyi tiupan angin yang kuat. Para pendaki adalah dinasihatkan agar sentiasa menjaga tatatertib dengan baik ketika mendaki, etika pemakaian perlu dijaga, tidak membuat bunyi bising, tidak memanggil-manggil nama orang sesuka hati, tidak marah atau gelak terbahak-bahak.

Mendaki dalam keadaan mabuk dan terhuyung-hayang adalah amat dilarang kerana boleh menyebabkan bahaya. Gunung Kinabalu mempunyai struktur batuan yang curam, berlobang dan mudah tergelincir, gunakan tali dakian sepanjang masa bagi mengelakkan anda terjatuh dalam gaung yang banyak terdapat di puncak-puncak Gunung Kinabalu.

Di atas Gunung Kinabalu juga terdapat banyak telaga dan lopak-lopak air semula jadi, kaum Kadazandusun mempercayai di sinilah tempat roh-roh nenek moyang mereka bermandi-manda, di sini juga tempat segelintir mereka yang bergelar Bobohizan akan mencuci badan dan mengambil air untuk diminum dengan tujuan untuk membuang sial. Kini kelopak-kelopak air itu dijadikan sebagai kolah harapan (wishing well) untuk para pendaki yang mendaki di Gunung Kinabalu, para pendaki biasanya akan membaling duit syiling kedalam kolah harapan tersebut sebagai suatu cara untuk menghormati roh-roh nenek moyang kaum Kadazandusun supaya tidak mengganggu mereka ketika mendaki dan turun. Namun perkara memuja roh dan membaling syiling ke dalam kelopak air adalah sesuatu perkara yang dilarang dalam Islam kerana perbuatan itu dianggap syirik dan terkutuk di sisi Allah. Namun Islam tetap membenarkan manusia untuk menghormati sesuatu kawasan selagi adatnya masih selari dengan etika Islam.

Para pendaki juga dinasihatkan agar tidak membuang air kecil atau besar kedalam kelopak air kerana perbuatan tersebut tidak elok pada pandangan masyarakat tempatan dan mungkin boleh menyebabkan kemarahan oleh "penghuni halus" yang menetap di sana yang tidak boleh dilihat dengan mata kasar.

Legend of Mount Kinabalu, Part 1

Salam Malam Jumaat

The great majestic of Mount Kinabalu, the highest mountain in South East Asia. 

There are two stories that led to the main beliefs in the origin of the mountain's name.

The first derivation of the word Kinabalu is extracted from the short form for the Kadazan Dusun word 'Aki Nabalu', meaning "the revered place of the dead". 

The second source states that the name "Kinabalu" actually means "Cina Balu" (which would fully mean "A Chinese Widow"). Due to the lingual influence among the Kadazan Dusun of Sabah, the pronunciation for the word "cina" (chee-na) was changed to "Kina" (kee-na). 

It was told that a Chinese prince, was cast away to Borneo when his ship sank in the middle of the South China Sea. He was subsequently rescued by the natives from a nearby village. As he recovered, he was slowly accepted as one of the people of the village. Eventually, he fell in love with a local woman, and married her. Years went by, and he started to feel homesick. So he asked permission from his newly found family to go back to China to visit his parents (the Emperor and Empress of China). To his wife, he promised that as soon as he was done with his family duties in China, he would come back to Borneo to take her and their children back to China. 

When he made his return to China, he was given a grand welcome by his family. However, to his dismay, his parents disagreed with him about taking his Bornean wife back to China. Worse, they told him that he was already betrothed to a princess of a neighbouring kingdom. Having no choice (due to high respect towards his parents), he obeyed with a heavy heart. 

Meanwhile, back in Borneo, his wife grew more and more anxious. Eventually, she decided that she will wait for her husband's ship. However, since the village was situated far away from the coast, she couldn't afford to come to the shore and wait for him daily. Instead she decided to climb to the top of the highest mountain near her village, so that she could have a better view of the ships sailing in the South China Sea. Thus, she was then seen climbing up the mountain at every sunrise, returning only at night to attend to her growing children.

Eventually her efforts took their toll. She fell ill, and died at the top of the cold mountain while waiting for her husband. The spirit of the mountain, having observed her for years, was extremely touched by her loyalty towards her husband. Out of admiration for this woman, the spirit of the mountain turned her into a stone. Her face was made to face the South China Sea, so that she could wait forever for her dear husband's return. 

The people in her hometown who heard about this were also gravely touched by this. Thus, they decided to name the mountain "Kinabalu" in remembrance of her. To them, the mountain is a symbol of the everlasting love and loyalty that should be taken as a good example by women. 

Local legend among the people of Ranau, a district in Sabah, has it that St. John's Peak was the stone which her body was turned into.

There is some face formation on the rocks of Mount Kinabalu.

Most of this face formation look like a smiling granny which some do believe is the spirit of Kinabalu.

The Rituals of Tadau Kaamatan ( Harvest Festival )

Salam Malam Jumaat

One of the main and permanent fixture of the annual Sabah Fest is the Tadau Kaamatan or Harvest Festival celebrations at the end of May. The most easily-recognizable features of this celebration is the general merry-making, cultural performances, traditional sports, and of course, the Unduk Ngadau ( Harvest Festival Queen ) pageant.

The Tadau Kaamatan however has its antecedents in religious beliefs and traditional rituals of the indigenous Kadazan-Dusun people which are directly connected to rice planting and harvesting. If one is to delve deeper into the observance of this festival, one must understand the several rituals involved and their significance.

The Kadazan-Dusuns believe that in the days of yore the people suffered a great famine. Their God ( Kinoingan ) took pity upon them, and sacrificed his daughter, Huminodun, by cutting her into small pieces. Her flesh was sown over the land and from these sprang the first rice plants. Thus the Kadazan-Dusun community believes that the transfigured sacrifice of Huminodun is embodied as the spirit of rice known as Bambazon / Bambarayon. The Kaamatan ( Harvest ) Festival is therefore celebrated to fulfill the five major purposes :

·         Home-coming of Bambazon to the Tangkob ( Large rice storage container )

• ·        To restore Bambazon which was lost during careless harvesting and processing of rice through the Magavau ritual ceremony
• 
  
• ·        To feed the Bambazon with special food (rice wine, fermented rice ( tandut ), eggs, salt and feathers of a slaughtered chicken
• 
  
• ·        Friendship and merry-making feast.

The festival is observed in 6 rituals stages :

1. The Kumogos Ceremony

Before a harvest begins, a Bobohizan / Bobolian ( ritual specialist ) will select and tie-up 7 stalks of the best rice from a plot of rice field. These stakes of rice will only be harvested after the particular plot of field has been completely harvested. The 7 stalks of rice will then be scattered all over the rice field. This gesture is to inform the other spirits who may be present among the rice field not to make any disturbance when the harvesting work is to commenced and each of them will be given something after the harvest.

2. The Kumotob Ceremony

From the area which has not yet been harvested to the Bobohizan/Bobolian will select 7 stalks of the best rice. The selected stalks are then tied up together and placed in a tadang ( a type of basket for keeping rice ). The rest of the rice in the field are then harvested and the rice are turned into seed for future planting season.

3. The Posisip Ceremony

The Bobohizan/Bobolian goes to a rice hut together with the 7 stalks of rice which is tied up and placed in the tadang. While reciting chants she takes out the bundle of rice stalks and insert them in a bamboo pole kept in the tangkob. The recital of the chants is to call the spirit of the rice to stay in the rice hut until the next planting season, i.e. when the rice spirits are called to the rice field again.

4. The Poiib Ceremony

In the rice hut the Bobohizan / Bobolian carefully pours the rice into the tangkob. This process is repeated for a number of times until all the rice has poured into the tangkob. The Bobohizan/Bobolian then recite chants appealing to the rice spirits to keep watch over the rice stored in the tangkob.

5. The Magavau Ceremony

This is the most important ceremony in the sequence of events of the harvest festival. This focuses in the restoration of Bambazon / Bambarayon as well as offering food to Bambazon / Bambarayon. In the olden days, the Magavau ritual is performed in the padi field on the night of the first full moon after the harvest. Nowadays, this ritual is carried out in the house of the owner of the field.

6. The Humabot Ceremony

This is the final stage of the observation of the harvest festival and is in the form of merry-making and entertainment. This ceremony is now celebrated at village, district and state levels annually ( 30 - 31 May ). A variety of entertainment and activities in the form of dances and traditional sports are held and the climax of the event is the selection of the Unduk Ngadau ( Harvest Festival Queen ). The Unduk Ngadau symbolizes Huminodun, the sacrificed daughter of Kinoingan.

The rituals described above are typical of the Kadazan-Dusun of the Penampang-Papar area. Other dusunic groups, the murutic groups of the interior and the paitanic groups in the east have different rice harvest rituals. For example, the Lotud Dusun have a series of eight ceremonies - Mansalud, Monuras, Tumakau, Matang, Mongoi Rumali, Mogimpuun, Sumondod and Monumbui. The essence of this ceremony however is the same, that is of thanksgiving for a plentiful harvest.

Bobohizan

Salam Malam Jumaat

Bobohizan merupakan gelaran bagi bomoh wanita utama dalam tradisi kebudayaan Kadazan-Dusun. Bobohizan memainkan peranan penting dalam perayaan Tadau Kaamatan bagi menyemah tapak tanaman bagi memastikan tanaman yang berjaya untuk tahun hadapan. Bobohizan pertama dipercayai diajar oleh jelmaan semangat Huminodun, iaitu Unduk Ngadau, jampi serapah yang diamalkan sehingga sekarang.

Antara mentera yang di jampinya adalah sepeti berikut:

            doi kada kati gangang arai

            kotunguan ko do pais

            otimbaar ko do sadap

            odoi kososodop zou do mogiginipi

            kosou ku do nokotimung kito do pamakanan do karamaian diti

            Nga ino noh maan zou do mamagavau do paai diti

            Do ounsikou nodi ka'ka do bambaazon

            Do kosuni vagu do toun tiso do kaanu no vagu kotimung kito

            om ogumu nodi do pamakanan tokou mantad do paai

  Maksudnya;

           aku megambil pisau  ini

            untuk di jadikan persembahan

            bagi menyucikan makan ini(padi)

            semalam aku bermimpi

            aku berjumpa dengan engkau(huminodun)dan kita telah makan bersama dalam

            keramaian itu

            sebab itu lah aku memuja semangat padi ini

            supaya bersukacitalah semangat padi(bambaazon)

            dan tumbuh lagi padi-padi di tahun hadapan supaya dapatlah kita berkumpul lagi

            dan banyaklah lagi makanan kita yang tercipta dari padi

Kebanyakan bobohizan ini terdiri daripada kaum perempuan tapi ada sebilangan kaum lelaki di pilih bagi menguatkan lagi persembahan atau upacara yang diadakan. Dikhuatiri semangat yang datang tidak dapat ditangkis. Dalam upacara yang diadakan adakalanya paluan gong digunakan bagi menyusuri upacara yang diadakan bagi memanggil semangat-semangat yang tertentu. Selepas itu bobohizan akan mengucapkan rinait (mentera) serta bermainkan kombuongo atau peralatan menyatukan dua alam Bagi memulakan upacaranya. Setelah dirasuki oleh semangat tersebut bobohizan sepertinya bercakap dengan seseorang iaitu semangat yang dijumpainya. Adakalanya semangat tersebut berkehendakan persembahan atau korban dalam bahasa Kadazan sogit. Korban yang selalu diminta bagi upacara tersebut adalah darah ayam kampung, seekor kerbau atau haiwan berdarah panas, 10 biji telur rebus,dan nasi kunyit. Selepas itu bobohizan itu menyerahkan korban tersebut bagi memulihkan atau membuang sial seseorang itu.

The Origin of Rice

Salam Malam Jumaat

IN ANCIENT TIMES MAN had no rice with which to still the pangs of hunger, but had to live from wild fruits and flesh of wild animals.  It is true that the rice plants were there, but at this time the ears were empty, and naturally no food could be obtained from them.

One day, Bambarazon (the Goddess of Mercy) saw how difficult men's lives were and how they were always hungry.   Her compassionate heart was touched and she decided to help them.  One evening she secretly slipped down the fields and pressed her breasts with one hand until her milks flowed into the ears of rice.  She squeezed and squeezed until there was no more milk left, but all the ears were not filled; so she pressed once more with all her might, and a mixture of blood and milk came out.  Now her task was completed, and man had rice to eat.  The white grains are those that were made from Bambarazon's milk, and the ruddy red ones are those that were formed out of the mixture of her milk and blood.

From generation and to the present day, every Dusun or Kadazan celebrates the "Modsurung", which is known today as the Harvest Festival, in memory of the great Goddess of Mercy.

THE LEGEND OF HUMINODUN

The Unduk Ngadau of Kaamatan Beauty Queen

"Unduk Ngadau" owes its origin from that part of Kadazandusun genesis story, which pertains to sacrifice of "Huminodun" – Kinoingan’s only begotten daughter. The legend went on to relate the following:

A long, long time age, the staple food of Kinoingan and his people was a type of grrain called "Huvong". One day, there was no huvong left to plant, nor other grains left for food. Kinoingan was so worried and felt very sorry for his people sufferings. It was said that Kinoingan sacrificed Huminodun, the only child to Kinoingan and Suminundu. She was the most beautiful maiden in her time, truly anyone who gaze at her lovely countenance would be transfixed and fall in love with her. She was also kind hearted and blessed with wisdom beyond her years.

Huminodun was willing to be a sacrifice and be an offering to the great earth so that there will be seeds once agaon for planting and there will be food for the people. Kinoingan was deeply saddened, but seeing that there was nothing else he could do to dissuade her, Kinoingan went ahead and cleared the land for planting. Through his supernatural powers, he was able to clear such a large area over many hills without any difficulty. When the time came for planting, Huminodun was brought to the cleared plot. As she was leaving, one cold hear the pitiful wails of great sadness from Suminundu, her mother. It was not at all easy for Huminodun to leave her mother and likewise her mother letting her only child go. The young men who had fallen in love with Huminodun could not let her go either. Indeed, they too cried and begged her to change her mid. However, there was nothing anyone could do, Huminodun had decided that her father’s people came before her.

When she arrived at the cleared plot, she turned to her father and said: "Father, you will see that my body will give rise to all sorts of edible plants for the people. My flesh will give rise to rice; my head, the coconut; my bones, tapioca; my toes, ginger; my teeth, maize; my knees, yams and others parts of my body to a variety of edible plants. This way never again will our people grow hungry to the point of dying."

"However," Huminodun continued, "Do follow these instructions of mine for it will guarantee us a bountiful harvest. When you have strewn parts of my body all over this clearings, do not come and see me for seven days and seven nights. When the padi has ripened, and it is time for harvest, do not start the harvest without doing this; take seven stalks of rice (padi) and tie them to one end of a spliced bamboo stick and them, plant this stick at the centre of the rice (padi) field. Only after this may you begin your harvesting activities. Later, place this bamboo stick with the seven rice (padi) stalks in the rice (padi) storage container (tangkob) when you bring it home after the harvest. For your first day harvest, do keep them in a big jar (kakanan). And, Father, do not give away your first year’s harvest because the grains may become bad. You can only give away your harvest to others in the second year." (That is why to this day, the Kadazandusun people do not give away their first years harvest.)

Kinoingan agreed to follow all her instructions. So it was that when Kinoingan sacrificed Huminodun, the whole world turned dark and there was awesome thunder and lightning.

That year, the people had never seen such a harvest. It was plentiful. Kinoingan had done as Huminudun instructed He also kept away the first day’s harvest in the kakanan and harvested the first seven stalks of rice from the rice plot. The seven stalks of rice represented Bambaazon, the spirit of the padi or rice.

As for the rice in the jar, the kakanan, on the seventh day a beautiful maiden miraculously stood up out of the big jar. She was referred to as Undul Ngadau, the spirit of Huminodun. It was said that this Unduk Ngadau was the one who instructed the first Bobohizan or Kadazandusun priestess in her prayers.

Therefore to this day, the Kadazandusun people have included the Unduk Ngadau Pageant as a grand part of their Kaamatan Festivals. It is a manifestation to the deep sense of respect and admiration that the Kadazandusun people have for the legendary Huminodun. It is a sacred title ascribed to Huminodun, to her absolute abedience to Kinoingam, so much so as to be a willing sacrifice for the sake of the father’s creation. "Unduk Ngadau" then is commemorative term in praise of Huminodun’s eternal youth and the total beauty of her heart, mind and body.

The term "Unduk " or "Tunduk" literally menas the shoot of a plant, which, in it most tangible description, signifies youth and progressiveness. Likewise, in its literal meaning, "Ngadau" or "Tadau" means the sun, which connotes the total beauty of the heart, mind and body of an ideal Kadazandusun woman. In essence therefore the "Unduk Ngadau" is a processual event of selecting from among the Kadazandusun beauties, one who would resemble the ascribed personality of "Huminodun".

Tadau Kaamatan

Salam Malam Jumaat,

Upacara pembukaan perayaan Tadau Kaamatan yang dilaksanakan oleh Bobolizan dan Bobohizan.

30 dan 31 May sungguh bermakna bagi Sabahan dimana satu perayaan yang disambut oleh masyarakat Kadazan-Dusun. Ia adalah perayaan yang diadakan selama 2 hari. Pesta Kaamatan atau nama lain Tadau Kaamatan ataupun di dalam bahasa Kadazan “Magavau” merupakan upacara perayaan khas untuk menghormati “Bambazon” iaitu semangat padi. Perayaan ini adalah amaan tradisi kaum Kadazan-Dusun sejak zaman-berzaman. Perayaan “Magavau” diadakan selepas selesai menuai padi.

Pesta Kaamatan yang dirayakan ini telah diluluskan oleh Majlis Undangan Kerajaan Koloni sebagai cuti umum Sabah sejak tahun 1960 lagi, oleh Tun Haji Mohamad Fuad Stephen, ketua Menteri Sabah yang pertama.

Antara sambutan yang menarik yang diadakan ialah persembahan dan pertandingan tarian Sumazau. Selain daripada persembahan tarian Sumazau, diadakan juga pertandingan nyanyian dikenali “Sugandoi”, pertunjukkan bina badan, gusti lengan, ratu cantik atau “Unduk Ngadau” dan persembahan segala jenis kesenian dan kraftangan. Pertandingan seperti memukul gong dan sukan rakyat juga menjadi acara utama dalam perayaan ini.

Antara hidangan pupolar semasa perayaan ini ialah meminum tapai atau “Kinomoi”, iaitu sejenis arak traditional. Tapai merupakan minuman tradisi mereka yang diperbuat sama ada daripada beras (nasi) ataupun ubi kayu. Nasi akan diperam di dalam sebuah tempayan besar atau “tajau” selama seminggu, atau ubi kayu diperam selama 2-3 minggu. Biasanya tapai dicampurkan dengan ragi untuk mempercepatkan proses “memberi rasa” kepada tapai tersebut. Makanan traditional turut disediakan sempena hari berkenaan.

Mereka mengunakan sebatang buluh kecil yang dipanggil “Sumbiling” untuk menyedut air  tapai daripada tajau. Biasanya sumbiling digunakan untuk meminum air tapai yang diperbuat daripada ubi kayu. Selain itu, mereka juga menggunakan gelas khas dinamakan “Singgarung” yang diperbuat daripada buluh.

Padi masak kekuningan menandakan perayaan Pesta Kaamatan bakal diadakan pada bulan 5. Ia merupakan perayaan menyambutnya sebagai kesyukuran dengan tuaian padi.

Asal usul Magavau

Terdapat banyak sebutan perkataan Magavau ini mengikut dialek dan lokasi suku kaum Kadazan Dusun. Walau bagaimanapun ia tetap membawa maksud yang sama.

Menurut cerita lisan, Kinorohingan ( Tuhan ) dan isterinya Suminundu mempunyai seorang anak perempuan yang bernama Huminodun. Untuk menyelamatkan orang-orang Kadazandusun daripada kebuluran kerana tidak mempunyai makanan yang mencukupi, maka Kinorohingan terpaksa mengorbankan anak kesayangan mereka Huminodun. Huminodun dikorbankan dan mayatnya disemadi menurut istiadat selengkapnya. Kononnya, mayat Huminodun itu telah mengeluarkan berjenis-jenis benih tumbuhan yang menjadi makanan utama kepada kita sekarang. Salah satu benih tumbuhan itu ialah padi. Oleh kerana sebahagian daripada mayat Huminodun itu mengeluarkan benih padi, maka wujudlah kepercayaan bahawa padi itu mempunyai semangat yang diberi nama "Bambarayon".

Bermula daripada kejadian tersebut orang-orang Kadazan Dusun memulakan upacara Pesta Kaamatan, juga dikenali sebagai KOKOTUAN ( Pesta Menuai ) seperti yang dirayakan sejak awal sehingga kini. Perayaan seumpama ini mengharapkan agar rezeki yang akan datang bertambah baik dan lumayan. Upacara penghormatan terhadap semangat padi yakni padi-padi yang selesai dituai dan telah selamat dimasukkan ke dalam ketawai ( Tangkob ) iaitu bekas tempat menyimpan padi. Selain itu, perayaan Pesta Kaamatan ini juga mengingatkan kaum itu mengenai asal-usul serta pencipta mereka - Kinorohingan, yang sanggup mengorbankan anak kesayangannya - Humindoun untuk menyelamatkan mereka daripada mati kebuluran.

Pesta Kaamatan tidak akan lagi meriah lagi jika tiada pertandingan Unduk Nadau diadakan. Apabila ia dinanti-nantikan sekali apabila setiap daerah di Sabah akan mengantar wakilnya termasuk juga yang berada di Kuala Lumpur dan Penang. Asalkan yang mengikuti itu daripada berkaum Kadazan dusun mahupun Sino. 

Unduk Ngadau

Unduk Ngadau merujuk kepada semangat Huminodun. Unduk Ngadau berasal dari perkataan “runduk tadau”, yang bermakna “gadis yang dimahkotakan sinaran cahaya matahari”.

Dikatakan, selepas Huminodun dikorbankan oleh Kinoingan, selepas tujuh hari Unduk Ngadau muncul dari kakanan dan dipercayai sebagai jelmaan semangat Huminodun. Unduk Ngadau juga dikatakan sebagai orang yang pertama mengajar Bobohizan mentera yang diamalkan sehingga sekarang.

Semenjak itu perkataan Unduk Ngadau digunakan bagi melambangkan kecantikan dan kebaikan budi bahasa Huminodun. Pertandingan ratu cantik Unduk Ngadau akan diadakan pada perayaan Tadau Kaamatan.

Ia menjadi adat dimana Tapai akan diminum iaitu arak yang diperbuat daripada beras. Ia hanya diminum buat mereka yang bukan beragama Islam sahaja. Ia teramat digalakkan buat pelancong asing untuk mencubanya dengan meminum terus daripada tajau dan buluh seperti straw. 

Bagi memperingati maka perayaan Tadau Kaamatan diadakan selain daripada memberikan kesyukuran terhadap hasil tuaian padi. Bukan sahaja ia diraikan buat mereka masih mengamal kepercayaan anisme malah juga mereka yang sudah memeluk agama lain. Ia adalah salah satu adat yang dipegang teguh walaupun berlainan agama sekalipun asalkan amalan yang dipegang itu tidak lari daripada ajaran agama yang dianuti. Perayaan ini dapat mengeratkan perhubungan semasa keluarga dimana ahli keluarga akan berkumpul, menanya khabar mahupun mengeratkan hubungan yang baik dengan sanak-saudara.

Ia satu-satunya perayaan yang disambut terutamanya Sabahan tak mengira tempat mahupun negeri sekalipun. Bagi mereka yang Kadazan-Dusun, mereka boleh menyambut dimana sahaja mereka berada apabila ia adalah salah satu daripada adat mereka ini. Tak kisah berlainan pegangan agama sekalipun, adat itu sesuatu yang patut dihormati dan dibangga sekali.

Saya ingin mengucapkan Selamat Menyambut Pesta Kaamatan buat semua Sabahan. Kotobian Tadau Tokozudo Kaamatan.